活着的意义是什么-杭州心理咨询为你呈现

有时你觉得世界被蒙上了灰色的滤镜，周遭的一切都变得二维且不真实。你走在人群中，悲壮之情油然而生：你是全能的世界的旁观者，同时你也是无能的。你的精神力量无穷无尽，你的肉体却脆弱得可笑。此时你产生了疑问：我活着的意义是什么。如果我的生命总有终结的一天，如果我的无尽的精神力量为我带来了并不是死亡的赦免，而是存在的痛苦，那我活着究竟有没有意义？

这可能是抑郁状态下的人反复询问自己的问题，同时，在有限的认知下是一个依旧未知的问题。甚至是最伟大的哲学家，思想家，对于生命的意义的探讨也各有千秋。这是一个全人类正在思考的究极问题。

一年之前在清华大学偶然间试听了作家格非的课。生命的意义是什么？格非给出的一个解释是，差异化。希腊神话中的西西弗斯，因绑架了死神，让世间的死亡不复存在而受到众神的惩罚。他要日复一日地推着巨石到山顶，目睹巨石滚落然后重新进行着徒劳而艰苦的工作。西西弗斯在推动巨石的过程中，他能看到每日的日出日落，路边的花朵的绽放凋零，季节的更替，事物的变迁。这一切是生活的差异化，我们因线性时间的规律而见证着独特的每一刻，这是西西弗斯也是每个人存在的意义。荒诞主义的代表，法国作家阿尔贝·加缪是这样评论的，“西西弗斯无声的全部快乐就在于：他的命运是属于他的。他的岩石是他的事情。他也认为自己是幸福的。这个从此没有主宰的世界对他来讲既不是荒漠，也不是沃土。这块巨石上的每一颗粒，这黑黝黝的高山上的每一矿砂唯有对西西弗斯才形成一个世界。他爬上山顶所要进行的斗争本身就足以使一个人心里感到充实。”这是一种基于个人主义精神的评价，也是每一个人对自己的生存状态的交代。荒诞主义并不像它的名字那样荒诞，相反，它却是人类在思考生命意义时卷入哲学旋涡的一根救命绳索。

对于宇宙来说，人类的生存有意义吗？人类对于宇宙来说太过于渺小，个体的人的力量微乎其微。然而，影视艺术作品中往往存在个体的力量有着改变宇宙的能力。美国动画Rick and Morty中，科学怪咖Rick凭着自己发明的传送枪就可以在不同的平行宇宙中穿越，甚至不小心“毁灭”了一个宇宙也没关系，他会重新找一个差不多的宇宙生存。这不仅仅是荒诞主义的表现形式，也是人类的一个伟大梦想：如果能成为自己生存环境的主宰者，如果能凌驾于世界之上，是否这些就能成为活着的意义？对于荒诞主义来说，人能在与环境的关系中找到自己生存的意义，人也可以在不断的探索与追寻过程中寻找宇宙的真理，这样的追寻过程可能存在着生存的意义，但依旧没有定数。在此过程中，悲观主义者会想到一个观点“人活着，是不是本身就是没有意义的？”

在日本动漫《魔法少女小圆》中，作者以宇宙的熵的概念假设出了人类存在对其本身意义。熵是一个物理学上的名词，代表的是体系的混乱程度。物理学中有这样的一个规律，在封闭的环境内，体系总是向无序的状态发展。我们知道，能量在转换过程中是不断地流失的，因此这样无法再被利用的能量成为了无序，而熵因此也是在不断增加的。定义了熵的德国物理学家克劳修在1865 年的论文中表示： “宇宙的能量是恒定的。”，“宇宙的熵趋于最大值。”在这样的理论下，宇宙好比一个消耗品，而人类就如同宇宙的缩影，共同的结局就是毁灭。而《魔法少女小圆》的作者则提出了一个有趣的概念：人类的存在是否就是一个逆商增的过程呢？作者指出人类具有情感的能力，而情感的能量是巨大的却难以解释的。作者创造出了高阶生物，没有情感的QB一族，他们以凭借人类释放的感情以保持宇宙能量的平衡。就好比人类以食用植物和家畜以获取生存的能量一样，人类对于QB一族来说，也是一种家畜。这部动漫的寓意残忍却真实，符合以叔本华的悲观主义和尼采的虚无主义中，人无法为自己创造价值，人活着对于本身是无意义的理论。而在没有更多的理论证明的背景下，这样的逆商增理论也仅仅存在于娱乐大众的影视艺术作品中，然而我们不能否认的一点是，人类自身的物理无序化并走向死亡的过程与精神上无限的艺术创造和探索能力的过程是一个巨大的矛盾。在哲学和物理学的基础上，心理学家发展出了人类情感能量理论。心理学家霍金斯提出的意识层级理论中，将人类的正面和负面情感从1到1000地数字化，其中，200以上的为正面能量，200以下的为负面能量。比如说，羞愧和内疚分别是20分和30分，爱是500分，而高等级的开悟有700到1000分。

然而，仅仅注重于情感，真的是人活着的意义吗？我们回到虚无主义中，尼采突破了理性的分析，将人对于意向与表象的世界的理解提升至艺术层面。在十九世纪，基督教派盛行欧洲，众人都趋之若鹜且视其为生存的真理时，尼采发表了他惊世骇俗的言论：“上帝死了！”。这句话并不是指上帝存在的灭亡，更是为了表达尼采对于人类信仰的道德的批判。尼采认为，相信上帝的存在更像是人类逃避对真理追寻的方式。上帝这个载体并没有让人类发现其生存意义的本质，反而影响了人类对真正的知识的追寻。宗教中的道德，反而更是一种制约，是人类所创造出的真理，而非真正凌驾于人类之上的真理。人们更应该相信的是“自己成为上帝”。因此，在《悲剧的诞生》中，尼采提出了日神与酒神这两个源于希腊神话的意象。日神，也就是太阳神阿波罗象征着光明和约束，并通过次来创造美和梦境。好比为人创造一个只有美好和快乐的仙境，最终使人失去自我，融为一体。日神在艺术表现上体现为史诗和雕塑，日常中则表现为梦境，表现着人类美好情感的追求。而酒神狄俄尼索斯象征着生命原始的追求，此意向影响着后来弗洛伊德。酒神代表着人类的本我，对制约的挑战和欲望的释放。在艺术中的表现形式为音乐。这两个精神二元的意向源自尼采对于美学的追求和理性主义的批判。虚无主义并不是尼采提出的立场，它更是对于过去理论定数的反对。引用诗人苏轼《题西林壁》的诗句以阐释笔者的理解，“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。人类生存的意义与真理本身凌驾于人类之上，如同尼采所说的，“成为上帝”的本身也代表着对于屈服于人类创造物制约中人类科学和道德的挑战。 

笔者在心理学课堂中曾接触过科学界这样的一个探讨：科学研究都基于前人的研究基础。教授向我们讲述了这样的一个故事，夜晚，路人看见醉汉在路灯下打转，问他，你在做什么。醉汉说，我在找我的车钥匙。路人问，你的车在哪里呢。醉汉指向了路灯外的一片黑暗。路人嘲笑道，你难道不会在车的附近寻找钥匙吗。醉汉哈哈大笑：你也喝醉了吗，只有路灯下才看得见钥匙啊。人类对于答案探求的过程也都如同醉汉一样，在理性科学的路灯下摸索。而答案却更有可能深藏在路灯外的黑暗中。然而，脱离不了“躯壳”的人类精神与情感迄今能真正探寻的范围是在哪里呢。 

科学家把目光转向了人类自身。因而产生了被称为心理学“第三势力”的人本主义。区别于停留在意识层面的精神分析学派和讨论环境与人相互作用的行为主义流派，人本主义的重心在于研究个体的人。人本主义强调人内心的善和不断完善的过程，认为教育在人的生命中起着至关重要的作用。与心理学人本主义同一时期发展出的还有哲学中的存在主义。存在主义在尼采理论的基础上，综合了荒诞主义的特征，反抗着理性主义，认为“存在先于本质”，人类的价值在于人类的存在过程。与笛卡尔“我思故我在”的理论相反，存在主义代表海德格尔认为，人的存在无法选择，而正因为“存在”的存在，人才开始为自己创造价值，即所谓的“本质”。

活着的意义是什么？苏格拉底说，“未经反思的生活不值得过”，海德格尔说，“向死而生”，尼采说“每一个不起舞的日子，都是对生命的辜负”，加缪说，“对未来真正的慷慨，是把一切献祭给现在”……生命的意义是什么？人类历史至今，高高在上的君王或是低贱的流浪者，懵懂无知而好奇的孩童或是历经沧桑风烛残年的老人，满腹经纶的学者或是目不识丁的平民，每一个人都曾在生命的某个点触及这个内心的思索。有些人有了自己认为的答案，有些人不满足于现有的答案，而有些人认为没有答案，而更多的人，还在不懈地追求中。

活着的意义是什么，可能活着，才会知道吧。